THE ROLE OF MONKS IN PROPAGATING BUDDHISM FOR THE DEVELOPMENT OF SOCIETY IN THE PRESENT ERA
Keywords:
The role of monks, monks and the propagation, propagation for social developmentAbstract
This article aims to study the role of monks in propagating Buddhism to develop society in the modern era. It emphasizes the application of Buddhist principles to address social problems and promote morality and ethics suitable for the changing social context. Monks play a vital role as spiritual leaders through activities such as disseminating Dhamma teachings, providing education and training, assisting society, organizing activities to raise awareness, offering counseling to those in distress, and providing encouragement to help people face challenges mindfully. Monks also contribute to community development by organizing public benefit activities, performing charitable acts, aiding the underprivileged, building public infrastructure, and preserving the environment. They are involved in education through the establishment of Pali schools and pre-primary education centers to cultivate moral values alongside academic knowledge in youth. In the digital age, monks utilize online media platforms such as social media, websites, and YouTube to disseminate Dhamma and reach a wider audience. Development strategies include: Developing dissemination formats and plans suitable for social conditions. Building collaborative networks with various organizations. Producing modern and easily understandable media. The role of monks in propagating Buddhism fosters awareness, promotes community unity, and supports sustainable social development, while adapting to the dynamics of modern society.
References
กรมการศาสนา (2524). คู่มือพระสังฆาธิการ. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์กรมการศาสนา.
กรมการศาสนา (2540). คู่มือพระสังฆาธิการว่าด้วยเรื่องการคณะสงฆ์และการพระศาสนา. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์การศาสนา.
ฝ่ายเผยแผ่พระพุทธศาสนา สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ (2550). คู่มือการปฏิบัติงานหน่วยอบรม ประชาชนประจำตำบล. กรุงเทพมหานคร: สำนักงานพระพุทธศาสนาแห่งชาติ.
พระเทพปริยัติสุธี (2540). การคณะสงฆ์และการพระศาสนา. กรุงเทพมหานคร: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระเทพโสภณ (2547). พระธรรมทูตสายต่างประเทศ รุ่นที่ 9. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (2536). สถานการณ์พระพุทธศาสนาพลิกหายนะเป็นผู้พัฒนา. กรุงเทพมหานคร :
โรงพิมพ์การศาสนา.
พระไพศาล วิสาโล (2546). พระพุทธศาสนาไทยในอนาคต แนวโน้มและทางออกจากวิกฤติ. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิสดศรี – สฤษดิ์วงศ์.
พระเมธีธรรมาภรณ์ (2534). พระพุทธศาสนาในยุคโลกาภิวัตน์. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.
พระเมธีธรรมาภรณ์ (2539). การปกครองคณะสงฆ์ไทย. พิมพ์ครั้งที่ 9. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.
พัชนี วรกวิน (2526). จิตวิทยาสังคม. กรุงเทพมหานคร: วัฒนาพานิชย์.
มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช (2539). ความเชื่อและศาสนาในสังคมไทย. พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: ชวนการพิมพ์.
ระเบียบ คำเขียน (2546). “การปฏิบัติบทบาทหัวหน้าหอผู้ป่วยตามการรับรู้ของหัวหน้าหอผู้ป่วยและพยาบาทประจำโรงพยาบาลพิจิตร”. วิทยานิพนธ์ปริญญาพยาบาลศาสตรมหาบัณฑิต. สาขาวิชาการบริหารการพยาบาล. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.
สิริพิชญ์ เตชะไกรศรี (2549). การเผยแผ่ธรรมะเชิงรุกตามวิถีพุทธ. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สุลักษณ์ ศิวรักษ์ (2524). ศาสนากับสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: พาสิโก.
อภิชัย พันธเสน (2539). พัฒนาชนบทไทย: สมุทัยและมรรคตอนที่ 3 ความหวังทางออกและทางเลือกใหม่. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิภูมิปัญญา.
ไอศูรย์ อินทร์เพชร (2553). “บทบาทของพระสงฆ์ในการพัฒนาสังคม: ศึกษาเฉพาะกรณีพระเทพสาครมุนี (แก้ว สุวณฺณโชโต)”. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต. บัณฑิตวิทยาลัย: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
Allport, Gordon (1973). Personality: A psychological interpretation. New York: Holt.

Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.